martes, 13 de octubre de 2009




LA PUESTA EN VALOR DEL PATRIMONIO

El documental intenta poner una alarma al impacto de diversos procesos globalizadores, que están dañando de manera directa e indirecta el patrimonio Rapanui. A través de una voz silenciosa, se ofrece un panorama que muestra la capacidad de la ciencia y el tecnicismo, por reparar el desgaste del patrimonio arqueológico de la isla. Sin embargo todo el esfuerzo desplegado por la expedición Noruega de 1955 en instalar acciones de restauración del patrimonio arqueológico se ve disminuído por la acelerada mercantilización turística de la cultura Rapanui.

En el caso de Rapanui, muchos de los Ahus se encuentran en espacios públicos, lo que entrega una opción de un consumo no elitista ni discriminatorio en el acceso a la diversidad cultural, pero cuando el patrimonio se expone a condiciones de saqueo y a la fragilidad de erosión, ante las condiciones naturales del entorno, se levanta una señal de reconfigurar todas la políticas, estrategias y técnicas de conservación. Lo que no significa encerrar el patrimonio cultural en museos cerrados y pagados, sino que la cultura local tome decisiones y acciones de los elementos culturales propios y ajenos, para así poder resguardar el valor patrimonial que ellos mismos le asignan. Cuando hablamos de elementos culturales ajenos de la isla Rapanui, nos estamos refiriendo directamente a la empresa del turismo, en donde se muestran señales claras de un turismo poco informado e inconsciente de la fragilidad del patrimonio cultural Rapanui, confundiendo el valor patrimonial por un folcklorismo exótico de las islas de la Polinesia. Desde esta perspectiva, los elementos culturales externos que deben ser apropiados y transformados, es la instalación de un turismo local, que controle las diversas variables que se presentan como peligros directos e indirectos sobre todo del patrimonio arqueológico. No debemos olvidar que la isla de Pascua es un turismo arqueológico y no un turismo de playas como Cancún en México. La oferta del turismo debe ir directamente al resguardo patrimonial, ya sea desde la educación al turista y a la propia población local, como también a la administración financiera de los excedentes arrojados por la comercialización turística, en proteger las áreas patrimoniales de Rapanui.

Pero sin embargo el documental quiere dejar en claro, que es la población Rapanui, la encargada de poner éstas y muchas acciones en marcha, ya que sin la iniciativa local, cualquier esfuerzo es en vano.

FICHA TÉCNICA DOCUMENTAL "HAY MANA"


TITULO ORIGINAL / ¡HAY MANA! Entre la modernidad y tradición Rapa Nui

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DIRECTOR / WLADIMIR RUPCICH GARRIDO

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DIRECTOR INVESTIGACIÓN ANTROPOLÓGICA / RAUL DOMENECH

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FOTOGRAFÍA / WLADIMIR RUPCICH GARRIDO / GABRIELA FLORES

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ASISTENCIA DIRECCIÓN / GABRIELA FLORES

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GUIÓN: RAÚL DOMENECH / GABRIELA FLORES / WLADIMIR RUPCICH

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MONTAJE / WLADIMIR RUPCICH GARRIDO

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SONIDO DIRECTO: GABRIELA FLORES

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POST SONIDO: FELIPE PÉREZ

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POST IMAGEN: CARLOS PINO

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MÚSICA: FELIPE PÉREZ / CAMILO ACEVEDO

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MASTER FINAL: CARLOS PINO

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PAIS DE PRODUCCION / CHILE

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PRODUCTORES / OLAUG ANDREASSEN / RAÚL DOMENECH / GABRIELA FLORES

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DURACION / 58 minutos

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FECHA DE PRODUCCION / Abril 2009

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SONIDO / stereo

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IDIOMA ORIGINAL / español

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SUBTITULAJE ESPAÑOL / INGLÉS / NORUEGO

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COLOR: Color

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LUGAR DE ORIGEN DE LA COPIA / Valparaiso

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GRABADO DURANTE FEBRERO DE 2009 / RAPA NUI




Miembros del equipo en Rapa Nui




El MANA

El significado del “Mana” puede entenderse, como una energía que se interpreta desde diferentes perspectivas. Cuando los ancianos en Rapanui se refieren al “Mana”, generalmente lo relacionan con la energía que desplazó y levantó los Moai de la Isla de Pascua; “… El Moai caminó, viene con un poder de otro planeta…” le contestaban a Thor Hayerdhal en el año 1955, cuando los expedicionarios Noruegos consultaban a los isleños, acerca de las herramientas y técnicas que posibilitaban que un Moai de más de noventa toneladas pudiera trasladarse por más de 20 kilómetros desde las canteras del volcán Rano raraku hasta los diferentes territorios que poblaron las tribus de la isla Rapanui durante el período de florecimiento megalítico (1610-1710).

Uno de los primeros investigadores del patrimonio arqueológico Rapanui, el Padre Sebastián Englert (1948), menciona en su obra literaria: “La tierra de Hotu Matua” una definición mas etnográfica del “Mana”, como: “fuerza espiritual y misteriosa, creador que ejercer un poder determinado; mana nui, de gran poder, todopoderoso// Llegar en el momento oportuno”. La fuerza misteriosa a la que se refiere estas definiciones, están relacionadas directamente con la energía del poder y la grandeza sobrenatural. Como también, el ambiente cotidiano de una convivencia humana armónica.

Considerando la definición de Te Pou Huke (2006) el “Mana” “es un poder sobrenatural, que según los polinesios, permite la ocurrencia de los distintos eventos del ciclo de vida natural, social e individual”. De esta manera el mana es considerado como una energía, pero es una energía de poder que en el origen de la tradición oral, se refería a un poder sobrenatural, sin embargo este significado ha ido cambiando en la interpretación de las generaciones actuales, ya que el mana se convierte en una energía mental que se considera como una fuerza de lo que se logra y de lo que se quiere lograr, es el poder que esta en cada uno para enfrentar cualquier situación. En el caso específico de los Rapanui el “Mana” puede ser transmitido entre dos personas, por ejemplo; si un isleño va a la pesca, le puede hacer referencia a un hermano o amigo; “ojalá que tu Mana me acompañe” o que el mismo sujeto cuando este pescando con marea baja, se diga a si mismo; “hoy me siento con mucho Mana”.

Pero mas allá de los diferentes significados que se le atribuyen al “Mana”, se puede asegurar que tanto la idea del poder sobre natural y la fuerza humana, se transforman en un componente importante de la transmisión oral y resignificación del patrimonio Rapanui. Por esta razón el documental recibe el nombre de “Hay Mana”, como una manera de expresar las creencias que no son capaces de ser captadas por el razonamiento empírico occidental, creencias que son transmitidas de generación en generación, transformándose en nuevas historias que alimentan el patrimonio Rapanui y de cualquier cultura que desea buscar respuesta a su vacío existencial, por medio de la reconstrucción histórica de sus propios orígenes.


Engels Sebastián “La tierra de Hotu Matua” Eitado Rapanui Press y MAPSE, Rapanui Chile, 2007.