Trailer Documental ¡HAYMANA! Entre la Tradición y Modernidad Rapanui from lofcine on Vimeo.

Premiación

El Documental "HAY MANA Entre la tradición y modernidad Rapanui" fue seleccionado para la competencia de documentales del X Festival Internacional de Cine y Video de los Pueblos Indígenas realizado en la ciudad de Quito Ecuador Octubre 2010. ( http://www.clacpi.org/).

En dicho evento le fue asignado el premio "Preservación de la Identidad de los Pueblos Originarios" entre 44 documentales que conformaron la muestra.

Recibió el premio el director del documental Wladimir Rupcich quien compartió durante 10 dias con otros realizadores del continente.

Agradecemos a quienes hicieron posible el viaje y la experiencia de reflexionar junto a comunicadores de distintos pueblos originarios latinoamericanos en torno a sus temáticas y sus reivindicaciones.

Entrevista a Raúl Domenech, Antropólogo, Director de Investigación

Afiche oficial Documental

SINOPSIS

El Documental “Hay Mana” revive la importancia de la transmisión oral entre un abuelo y su nieto. Ambos protagonistas, muestran los efectos de la modernidad sobre la fragilidad del patrimonio arqueológico de la cultura Rapanui.

Los relatos del abuelo Lázaro Hotus a su nieto, Juan Haoa, cuentan de una expedición científica Noruega dirigida por Thor Hayerdhal, ( el Kontiki como lo llamaban los isleños), durante los años 1955 - 56. Lázaro Hotus recuerda esa aventura con su nieto Juan después de 54 años y juntos dan cuenta de la importancia y los efectos de esta expedición Noruega en la vida social y cultural de la población Rapanui y también de la llegada del turismo y sus implicancias en las transformaciones económicas y políticas.

Lázaro Hotus y su nieto Juan Haoa 2009

Lázaro Hotus y Thor Heyerdhal 1956

Lázaro Hotus mostrando fotografía de 1955

Premiaciones

Financiamiento

EXPEDICIÓN 1955

En 1955 un grupo de expedicionarios de distintos países, dirigidos por el noruego Thor Hayerdhal, visitaron la isla Rapanui, más conocida por el mundo occidental, como Isla de Pascua, con la intención de validar diferentes hipótesis del poblamiento americano. Desde el puerto del Callao, la expedición de Hayerdhal, emprende la aventura con la intención de querer comprobar la existencia de rutas marítimas de navegación, que pudieran comunicar las islas de la polinesia con Mesoamerica.

Aunque las teorías de Hayerdhal nunca fueron comprobadas por la legitimación científica, su aporte fue el de trabajar con arqueólogos como William Malloy, que aportaron en crear un modelo de restauración patrimonial que permitiría hasta el día de hoy, sustentar y conservar los principales Ahus o plataformas ceremoniales de los Moai, poniendo en valor y conciencia la fragilidad del patrimonio arqueológico de la isla, como también difundir al mundo entero, por medio de su novela Aku-Aku, la espectacularidad de sus diversas expresiones artísticas y los exóticos paisajes de la isla de Pascua.

La incorporación de la población Rapanui a los trabajos realizados por la expedición Noruega, fueron claves para Hayerdhal, ya que por medio de los testimonios orales y la memoria colectiva de la población, lograba obtener la información necesaria para reproducir la construcción, el traslado y el levantamiento de los Moais.

Los isleños también trabajaron como mano de obra para Hayerdhal, el Kontiki como lo llamaban los nativos, el que pagaba con telas, cigarros, alimentos y dinero. Al mismo tiempo, muchos de estos trabajadores aprovecharon de comercializar con la tripulación Noruega, pequeñas esculturas de piedras que representaban las deidades ancestrales de la mitología Rapanui, las llamadas “piedras de caverna”. Estas pequeñas esculturas talladas en piedra, eran vendidas como objetos sagrados heredados de sus ancestros, que se habrían fabricado artesanalmente con el motivo de proteger las cavernas familiares. Sin embargo muchas de estas esculturas de piedra, no eran necesariamente ancestrales, sino que los mismos isleños que trabajaron para la expedición de 1955, durante su tiempo libre, se dedicaban a tallar para posteriormente ser comercializadas a la expedición. La explicación a esta conducta de los trabajadores Rapanui se debe principalmente, porque a la llegada de la expedición de Hayerdhal a la isla en 1955, la población Rapanui se encontraba en una situación de pobreza, momento histórico post traumático para la mayoría de la comunidad, producto de la esclavitud del guano y la explotación de la industria ovejera, que se instaló por más de cincuenta años en la isla, generando un impacto al ecosistema y demografía de la isla que hasta el día de hoy se reciente.

Ver "Vaero Roa" de Te Pou Huke. Comics de historieta que relata la llegada del Rey Hotu matua a Rapa nui

DOCUMENTAL HAY MANA fue seleccionado para la jornada de Inauguración de la 4ta versión de la Muestra de Cine Video de Pueblos Indígenas 2010. Esta muestra es organizada por la Cineteca Nacional del Centro Cultural Palacio La Moneda, la Pontificia Universidad Católica de Chile y el Museo de Arte Precolombino.
La proyecciones serán:
CINETECA NACIONAL del Centro Cultural Palacio Moneda / Lunes 21 de Junio de 2010 a las 18:00 horas.
CENTRO DE EXTENSION P.UNIVERSIDAD CATOLICA / Martes 22 de junio 2010 / 21:30 horas..

LA PUESTA EN VALOR DEL PATRIMONIO

El documental intenta poner una alarma al impacto de diversos procesos globalizadores, que están dañando de manera directa e indirecta el patrimonio Rapanui. A través de una voz silenciosa, se ofrece un panorama que muestra la capacidad de la ciencia y el tecnicismo, por reparar el desgaste del patrimonio arqueológico de la isla. Sin embargo todo el esfuerzo desplegado por la expedición Noruega de 1955 en instalar acciones de restauración del patrimonio arqueológico se ve disminuído por la acelerada mercantilización turística de la cultura Rapanui.

En el caso de Rapanui, muchos de los Ahus se encuentran en espacios públicos, lo que entrega una opción de un consumo no elitista ni discriminatorio en el acceso a la diversidad cultural, pero cuando el patrimonio se expone a condiciones de saqueo y a la fragilidad de erosión, ante las condiciones naturales del entorno, se levanta una señal de reconfigurar todas la políticas, estrategias y técnicas de conservación. Lo que no significa encerrar el patrimonio cultural en museos cerrados y pagados, sino que la cultura local tome decisiones y acciones de los elementos culturales propios y ajenos, para así poder resguardar el valor patrimonial que ellos mismos le asignan. Cuando hablamos de elementos culturales ajenos de la isla Rapanui, nos estamos refiriendo directamente a la empresa del turismo, en donde se muestran señales claras de un turismo poco informado e inconsciente de la fragilidad del patrimonio cultural Rapanui, confundiendo el valor patrimonial por un folcklorismo exótico de las islas de la Polinesia. Desde esta perspectiva, los elementos culturales externos que deben ser apropiados y transformados, es la instalación de un turismo local, que controle las diversas variables que se presentan como peligros directos e indirectos sobre todo del patrimonio arqueológico. No debemos olvidar que la isla de Pascua es un turismo arqueológico y no un turismo de playas como Cancún en México. La oferta del turismo debe ir directamente al resguardo patrimonial, ya sea desde la educación al turista y a la propia población local, como también a la administración financiera de los excedentes arrojados por la comercialización turística, en proteger las áreas patrimoniales de Rapanui.

Pero sin embargo el documental quiere dejar en claro, que es la población Rapanui, la encargada de poner éstas y muchas acciones en marcha, ya que sin la iniciativa local, cualquier esfuerzo es en vano.

FICHA TÉCNICA DOCUMENTAL "HAY MANA"

TITULO ORIGINAL / ¡HAY MANA! Entre la modernidad y tradición Rapa Nui

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DIRECTOR / WLADIMIR RUPCICH GARRIDO

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DIRECTOR INVESTIGACIÓN ANTROPOLÓGICA / RAUL DOMENECH

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FOTOGRAFÍA / WLADIMIR RUPCICH GARRIDO / GABRIELA FLORES

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ASISTENCIA DIRECCIÓN / GABRIELA FLORES

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GUIÓN: RAÚL DOMENECH / GABRIELA FLORES / WLADIMIR RUPCICH

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MONTAJE / WLADIMIR RUPCICH GARRIDO

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SONIDO DIRECTO: GABRIELA FLORES

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POST SONIDO: FELIPE PÉREZ

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POST IMAGEN: CARLOS PINO

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MÚSICA: FELIPE PÉREZ / CAMILO ACEVEDO

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MASTER FINAL: CARLOS PINO

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PAIS DE PRODUCCION / CHILE

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PRODUCTORES / OLAUG ANDREASSEN / RAÚL DOMENECH / GABRIELA FLORES

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DURACION / 58 minutos

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FECHA DE PRODUCCION / Abril 2009

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SONIDO / stereo

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IDIOMA ORIGINAL / español

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SUBTITULAJE ESPAÑOL / INGLÉS / NORUEGO

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COLOR: Color

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LUGAR DE ORIGEN DE LA COPIA / Valparaiso

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GRABADO DURANTE FEBRERO DE 2009 / RAPA NUI

Miembros del equipo en Rapa Nui

El MANA

El significado del “Mana” puede entenderse, como una energía que se interpreta desde diferentes perspectivas. Cuando los ancianos en Rapanui se refieren al “Mana”, generalmente lo relacionan con la energía que desplazó y levantó los Moai de la Isla de Pascua; “… El Moai caminó, viene con un poder de otro planeta…” le contestaban a Thor Hayerdhal en el año 1955, cuando los expedicionarios Noruegos consultaban a los isleños, acerca de las herramientas y técnicas que posibilitaban que un Moai de más de noventa toneladas pudiera trasladarse por más de 20 kilómetros desde las canteras del volcán Rano raraku hasta los diferentes territorios que poblaron las tribus de la isla Rapanui durante el período de florecimiento megalítico (1610-1710).

Uno de los primeros investigadores del patrimonio arqueológico Rapanui, el Padre Sebastián Englert (1948), menciona en su obra literaria: “La tierra de Hotu Matua” una definición mas etnográfica del “Mana”, como: “fuerza espiritual y misteriosa, creador que ejercer un poder determinado; mana nui, de gran poder, todopoderoso// Llegar en el momento oportuno”. La fuerza misteriosa a la que se refiere estas definiciones, están relacionadas directamente con la energía del poder y la grandeza sobrenatural. Como también, el ambiente cotidiano de una convivencia humana armónica.

Considerando la definición de Te Pou Huke (2006) el “Mana” “es un poder sobrenatural, que según los polinesios, permite la ocurrencia de los distintos eventos del ciclo de vida natural, social e individual”. De esta manera el mana es considerado como una energía, pero es una energía de poder que en el origen de la tradición oral, se refería a un poder sobrenatural, sin embargo este significado ha ido cambiando en la interpretación de las generaciones actuales, ya que el mana se convierte en una energía mental que se considera como una fuerza de lo que se logra y de lo que se quiere lograr, es el poder que esta en cada uno para enfrentar cualquier situación. En el caso específico de los Rapanui el “Mana” puede ser transmitido entre dos personas, por ejemplo; si un isleño va a la pesca, le puede hacer referencia a un hermano o amigo; “ojalá que tu Mana me acompañe” o que el mismo sujeto cuando este pescando con marea baja, se diga a si mismo; “hoy me siento con mucho Mana”.

Pero mas allá de los diferentes significados que se le atribuyen al “Mana”, se puede asegurar que tanto la idea del poder sobre natural y la fuerza humana, se transforman en un componente importante de la transmisión oral y resignificación del patrimonio Rapanui. Por esta razón el documental recibe el nombre de “Hay Mana”, como una manera de expresar las creencias que no son capaces de ser captadas por el razonamiento empírico occidental, creencias que son transmitidas de generación en generación, transformándose en nuevas historias que alimentan el patrimonio Rapanui y de cualquier cultura que desea buscar respuesta a su vacío existencial, por medio de la reconstrucción histórica de sus propios orígenes.

Engels Sebastián “La tierra de Hotu Matua” Eitado Rapanui Press y MAPSE, Rapanui Chile, 2007.