El MANA

El significado del “Mana” puede entenderse, como una energía que se interpreta desde diferentes perspectivas. Cuando los ancianos en Rapanui se refieren al “Mana”, generalmente lo relacionan con la energía que desplazó y levantó los Moai de la Isla de Pascua; “… El Moai caminó, viene con un poder de otro planeta…” le contestaban a Thor Hayerdhal en el año 1955, cuando los expedicionarios Noruegos consultaban a los isleños, acerca de las herramientas y técnicas que posibilitaban que un Moai de más de noventa toneladas pudiera trasladarse por más de 20 kilómetros desde las canteras del volcán Rano raraku hasta los diferentes territorios que poblaron las tribus de la isla Rapanui durante el período de florecimiento megalítico (1610-1710).

Uno de los primeros investigadores del patrimonio arqueológico Rapanui, el Padre Sebastián Englert (1948), menciona en su obra literaria: “La tierra de Hotu Matua” una definición mas etnográfica del “Mana”, como: “fuerza espiritual y misteriosa, creador que ejercer un poder determinado; mana nui, de gran poder, todopoderoso// Llegar en el momento oportuno”. La fuerza misteriosa a la que se refiere estas definiciones, están relacionadas directamente con la energía del poder y la grandeza sobrenatural. Como también, el ambiente cotidiano de una convivencia humana armónica.

Considerando la definición de Te Pou Huke (2006) el “Mana” “es un poder sobrenatural, que según los polinesios, permite la ocurrencia de los distintos eventos del ciclo de vida natural, social e individual”. De esta manera el mana es considerado como una energía, pero es una energía de poder que en el origen de la tradición oral, se refería a un poder sobrenatural, sin embargo este significado ha ido cambiando en la interpretación de las generaciones actuales, ya que el mana se convierte en una energía mental que se considera como una fuerza de lo que se logra y de lo que se quiere lograr, es el poder que esta en cada uno para enfrentar cualquier situación. En el caso específico de los Rapanui el “Mana” puede ser transmitido entre dos personas, por ejemplo; si un isleño va a la pesca, le puede hacer referencia a un hermano o amigo; “ojalá que tu Mana me acompañe” o que el mismo sujeto cuando este pescando con marea baja, se diga a si mismo; “hoy me siento con mucho Mana”.

Pero mas allá de los diferentes significados que se le atribuyen al “Mana”, se puede asegurar que tanto la idea del poder sobre natural y la fuerza humana, se transforman en un componente importante de la transmisión oral y resignificación del patrimonio Rapanui. Por esta razón el documental recibe el nombre de “Hay Mana”, como una manera de expresar las creencias que no son capaces de ser captadas por el razonamiento empírico occidental, creencias que son transmitidas de generación en generación, transformándose en nuevas historias que alimentan el patrimonio Rapanui y de cualquier cultura que desea buscar respuesta a su vacío existencial, por medio de la reconstrucción histórica de sus propios orígenes.

Engels Sebastián “La tierra de Hotu Matua” Eitado Rapanui Press y MAPSE, Rapanui Chile, 2007.